Napaykuna!
Em 1º de agosto muitas pessoas celebram este dia em homenagem a Pachamama, e muitos convencionaram esta data para ela erroneamente, porém a verdadeira tradição andina celebra a Ela durante todos os dias do mês de agosto… e todos aqueles que alegam ser seus filhos devem alimentá-la durante todos os dias deste mês e não só numa data que os “neoxamãs” divulgam atualmente.
Antes de tudo devemos respeitar Pachamama e toda a tradição que a cerca, e não seguir um modismo como ocorre atualmente entre a maioria de nós, andinos ou não.
A partir de 1º de agosto, celebra-se o tempo da Pachamama no mundo andino e em muitas outras comunidades e áreas urbanas. É importante saber que Pachamama Raymi (Festa de Pachamama) começa no dia primeiro de agosto, mas a cerimônia é realizada durante todo o mês até o dia 31 com seu encerramento, pois se diz que a boca da terra está aberta, os espíritos estão despertos e você deve caminhar com cuidado neste período.
O culto da Mãe Terra é um dos mais difundidos nas culturas tradicionais ao redor do mundo. Na América do Sul, só para citar alguns casos, é o Mapu entre os Mapuches; Thaka Honat para os Wichi ou Ywy Rupa para os Guarani, na Colômbia é Pirø Usri para os Misaky; Hichawaïá para nossos irmãos Myska. Enquanto na terra mexica, eles chamam a mãe Tonantzin–coatlicue ou Gaia dos gregos, a Mãe Terra é homenageada em todos os povos em suas línguas e em seu tempo feminino.
Antes de continuarmos, gostaríamos de falar um pouco sobre Allpa Mama. A Mãe Terra é comumente conhecida como Pachamama, embora a palavra runasimi mais exata para se referir a ela seja “Allpa Mama”. A Pachamama é uma concepção muito ampla dentro das tradições andinas, pois é usada para se referir não apenas à Mãe Terra, mas à natureza, ao Cosmos e até ao tempo e espaço. Este conceito, ainda vasto em toda a Cordilheira dos Andes, é aceito pelas atuais populações Quechua-Aymara e reúne a filosofia, o modo de pensar e as crenças da visão de mundo andina, formando um paradigma que não pode estar ausente da medicina, do xamanismo tradicional e atual emergente. Allpa Mama, é uma palavra pouco usada, mas que, no entanto, faz referência exclusiva ao elemento Terra. As tradições andinas são flexíveis e não permitem conflitos de uso de um termo ou outro, por isso o uso de ambas as concepções é aceito.
Grande parte dos povos andinos prefere chamar Pachamama, mas é bom esclarecermos o que vem a ser Ela exatamente. O termo Pacha em Runasimi e Aymara significa: “tempo/lugar/espaço/cosmo/universo” com o qual o significado é mais amplo e complexo, abrangendo todo o tempo e espaço universal. Ela é a grande Mãe Cósmica, uma divindade feminina, que controla os poderes da natureza, o vento, o fogo, a chuva, o crescimento das plantas e dos alimentos, que regula as estações de acordo com as energias do tempo e as estações de cada um. território.
Pachamama é a energia superior que organiza, harmoniza e amalgama a localização cosmogônica psíquica individual e coletiva, e a função dos habitantes da natureza e do cosmos.
Na cultura andina, por puro respeito à necessária e essencial relação de dupla complementaridade com o Pai Sol, simbolicamente, a natureza é considerada Mãe, e ambos nos fornecem energia e alimento, essenciais para a continuidade e prolongamento da vida. Sem a luz do Sol, a Terra não produziria absolutamente nada; sem a Terra, o Sol não teria utilidade para os habitantes do globo. Durante o desenvolvimento da cerimônia de união e profundo respeito pela Pachamama no sentir e agir do homem andino, é um momento oportuno para ler e interpretar e compreender a linguagem da natureza para se adaptar aos resultados de seus efeitos sobre nossa convivência diária. “Minha senhora elegante, não é uma pobre velha indígena com saias preta, chinelos e tranças esbranquiçadas. Se fosse antiga, sua capacidade de fecundidade e reprodução teria completado suas funções”. Dizia meu saudoso mentor, Tayta Matzú.
Os povos nativos respeitam a Mãe Terra, eles sabem que fazem parte dela e dela dependem. Sua subsistência vital está condicionada ao consumo de produtos, frutas, energia, oxigênio e outros elementos que ela nos fornece. A natureza é um ser vivo para os indígenas ou os filhos e filhas da terra, e ela é considerada uma mãe bondosa que os alimenta e dá frutos. Por essa razão, durante todo o mês de agosto são realizados os rituais da Pachamama nos Andes, quando se celebra o início do período de fertilidade da Mãe Terra e, por isso, ao longo desse mês são realizados rituais e cerimônias de gratidão em que “a reciprocidade que existe entre o homem, a mulher e o mundo andino”. Nossos avós nos ensinaram a ser generosos com ela como ela é conosco.
A “grande festa de Pachamama” (Pachamama Raymi) é iniciada todo dia 1º de agosto, dia da Corpachada (literalmente “dar de comer”), uma cerimônia tradicional em que são oferecidos alimentos e bebidas, agradecendo as boas colheitas e a fertilidade dos rebanhos.
A festa de Pachamama é uma cerimônia que reforça e restabelece o vínculo de reciprocidade entre a humanidade e a Mãe Terra. É também um ritual que tenta apagar as fronteiras entre os países andinos (Argentina, Chile, Bolívia, Equador, Colômbia e Peru), em um vínculo sagrado e ancestral que remete às culturas andinas originárias.
Segundo a cosmovisão andina, no mês dos ventos, em 1º de agosto a terra acorda, move tudo e lá estamos nós, seus filhos e filhas, para celebrar Sumak Kawsay, o bem viver, com canções e comida.
A celebração percorre nossa história e hoje encontra as comunidades indígenas habitando diversos territórios, alguns distantes de suas primitivas Pachas, mas em cada novo lugar continuam a manter viva a prática de cerimônias e cantos ancestrais.
No dia 1º de agosto, em grande parte dos povoados andinos, uma fumaça perfumada sobe de milhares de casas e se misturam com a bruma da aurora: são pessoas “sahumando” (defumando) durante o primeiro dia de o mês dedicado a Pachamama. Isso é feito colocando carvões em brasa, palo santo e arbustos de palma dulce. Com uma pá fumegante, as pessoas caminham pela frente das suas casas, nos cantos e nos quartos passando atrás dos armários e embaixo da cama para limpar a carga negativa do ano anterior e obter proteção, de acordo com o ciclo ancestral da safra aborígene do calendário.
O ritual de “alimentar a terra” (corpachada) consiste em abrir um buraco no chão (de meio metro de diâmetro) e oferecer álcool, folhas de coca, cigarros e todos os alimentos à base de milho, batata e quinoa, como empanadas, pamonhas (tamales), ensopados de batata, carne picante ou milho descascado. Bebidas alcoólicas como chicha de milho, vinho e cerveja também são oferecidas. Ao seu redor, o poço é adornado com confetes, serpentinas e lãs coloridas e, com pequenos braseiros acesos com preparações especiais de incenso, onde são depositadas as oferendas.
As pessoas se reúnem ao redor do poço e um locutor fala à Mãe Terra misturando palavras em runasimi: “Pachamama terra santa, cusilla cusilla, venho te chay e te peço, mãezinha, com um pouco de álcool e coca, que todos tenhamos saúde, trabalho e dinheiro; também que nos proteja… Pachita não me coma ainda, sou muito jovem e quero deixar minha semente”.
Um personagem central da festa é o chachero, encarregado de incensar o ritual queimando cha cha, palma dulce e palo santo: ele permanece de joelhos afastando os maus espíritos com fumaça. Seu trabalho exige uma certa habilidade: não deve haver fogo porque a fumaça é cortada. Há também dois chayadores que distribuem oferendas de comida e um “servidor” de bebidas. Um curaca (chefe) oferece primeiro, rezando em runasimi para começar a jogar bebidas alcoólicas no poço: aguardente, vinho, cerveja, chicha, licor, etc. Em seguida, ele forma uma tigela com as mãos para jogar folhas de coca, grãos de milho, erva-mate, carne de charqueada, batatas, milhos e pamonhas.
Um cobertor de lã ou “lliclla” envolve os presentes, antes de cobri-los com terra. São utilizados fetos de animais, geralmente de cordeiro, alpaca ou lhama. Eles simbolizam a fertilidade, junto com as bebidas, comidas, folhas de coca, flores, cigarros, confetes, doces e biscoitos. Visitantes são convidados a oferecer, sempre em pares: um homem e uma mulher. Esses “convidados” ajoelham-se no chão, entrando pela esquerda para sair pela direita. Alguns oferecem cigarros acesos que enfiam no chão para a Pachamama fumar: se apagarem rápido, a pessoa não terá um bom ano. Mas se forem consumidos sozinhos – deixando uma coluna de cinzas – essa pessoa estará em comunhão com a terra.
A ideia é “fazer a Pachamama comer, beber e fumar”. No final da cerimônia coloca-se madeira ou lenha no buraco, tudo isto é embrulhado com a lliclla e por fim tudo é consumido pelo fogo, para depois ser coberto com terra. Durante toda a cerimônia, as pessoas bebem cerveja, comem diversos pratos típicos e comemoram com dança e música.
Na visão de mundo dos povos originários – até hoje – a Pachamama não é considerada uma deusa, embora seja uma entidade viva da qual todos fazemos parte e a ela se agradece tanto quanto lhe é pedido. A maioria dos ocidentais têm dificuldade em compreender o significado profundo da festa da Pachamama devido ao conceito ocidental de religião. Pois enquanto a maioria de nós separa a religião de um lado e a produção agrícola do outro, os povos aborígenes não fazem essa dissociação. Oferecer à Pachamama é como “fecundar” a fertilidade do solo, um passo anterior tão necessário quanto a irrigação das lavouras. Certos processos que para nós seriam de ordem econômica ou religiosa, para eles os atos de semear e oferecer fazem parte do mesmo conceito:
Se perguntarmos aos camponeses andinos o que os leva a praticar seus ritos, o mais comum não é receber respostas de ordem espiritual, mas explicações práticas: “porque quero aumentar meu gado” ou “que a chácara é boa para mim”. Eles fazem tudo com muito cuidado: se o rito for mal-feito e não agradar a Pachamama, o processo de produção pode falhar. Por isso agosto é considerado o mês dedicado a Mãe Terra: é o momento antes de abrir a terra quando é preciso arar, consertar os canais de água e plantar. E você tem que pedir permissão. Diz-se que a terra ainda está “dormindo e faminta” devido a seca do inverno. Este gesto de dedicação à Mãe Terra é feito no início de um ciclo agrícola sujeito a todos os tipos de riscos, como geadas que arruínam a colheita ou atraso nas chuvas. Desta forma, os andinos concordam em um compromisso de reciprocidade com a divindade. O encerramento deste ciclo é hoje a Festa do Carnaval que, incorporando elementos europeus, retoma os costumes pré-hispânicos de celebrar o sucesso das colheitas no final da temporada agrícola com uma festa da abundância.
De acordo com algumas regiões as cerimônias podem mudar, no norte da Argentina ocorre no quarto crescente da lua em agosto nessa fase ocorre a renovação da energia da natureza. A cerimônia familiar é realizada à meia-noite em cada casa, quem vai realizar as cerimônias é informado “como preparar”, e os frutos, sementes e oferendas que chegam são localizados, são colocados de forma ordenada: como dois grãos de milho, duas batatas, duas maçãs, duas flores, brancas ou vermelhas, também lhe damos amendoim e sementes, decorando toda a boca da Mãe Terra. Tudo que damos para a Pachamama: tem que ser sem ingredientes químicos, em uma vasilha colocamos a água e em outra chicha (cerveja de milho) ou um suco natural. Escolhemos a cada duas ou quatro folhas de coca, sempre começando em paridade para equilibrar as energias, nos colocamos diante do coração da terra onde a boca se abriu e damos as primeiras folhas de coca. Também colocamos um cigarro para que as energias fluam em direção ao Hanan Pacha, o Mundo Superior e levem nossas mensagens a todos os espaços.
No final da cerimônia, os participantes silenciosamente permanecem concentrados dentro do círculo.
Durante este mês os yachacs (xamãs andinos tradicionais) desenvolvem um trabalho que envolve recapitulação pessoal, um mast’ay pessoal (reordenação do eu) e o mast’ay da nossa mesa (pacote de poder). Para isso eles movem uma energia invisível, e realizam um mast’ay, uma reestruturação ou reordenamento do eu, alimentando o seu Ser com sami (energia refinada) para se estabelecerem e se fortalecerem. Eles aproveitam também este momento para abrirem as suas mesas (pacotes de medicina que representa o seu poder pessoal) e fazer uma reformulação nela, tirando alguns objetos de lá que já não são mais necessários e os substituem por outros que encontrou ou ganhou durante o ano que passou… renovando-a, tal como fez consigo mesmo.
Nas últimas décadas, o culto à Pachamama se intensificou a partir da presença mais forte dos povos indígenas; do ressurgimento do feminino em nível planetário e da ascensão da proteção e cuidado do meio ambiente, mesmo em áreas urbanas onde as cerimônias se multiplicam ano após ano e nas quais se pede que “o ser-humano não continue poluindo os rios, o ar, o solo e para que outros indivíduos e animais não continuem a ser mortos”.
Como dizem os Amautas, estamos no tempo de Pachakuti, tempo de retornar ao nosso eixo, e faremos isso realizando as cerimônias ancestrais que é uma conexão consigo mesmo e o despertar de sua willka muyu, semente sagrada que cada um traz de si.
Munay,
Wagner
